El auge del capitalismo del desastre. Documental basado en el libro de la investigadora Naomi Klein sobre la expansión de las políticas económicas de Milton Friedman...ver más
Diez años después de la
publicación de los artículos, “La Guerra de Continentes” (2014) y “Cómo desintegrar un Estado-Nación: España” (2015), podemos decir sin temor alguno que
ambos modelos estaban en lo cierto. El grado de precisión y detalle de las
predicciones ahí formuladas es simplemente asombroso.
En el caso de “La Guerra de Continentes”, los acontecimientos entorno a Ucrania y el sabotaje del Nord
Stream se produjeron tal y como fue descrito.
Respecto a “Cómo desintegrar un Estado-Nación: España”, solamente cabe resaltar un fallo importante: el no
haber tenido en cuenta la figura de Donald Trump. Los acontecimientos del golpe
de estado en Cataluña de 2017 se desarrollaron del mismo modo en el que se explicó
se producirían. El golpe de estado fracasó, sin embargo, debido a las acciones del
presidente norteamericano, quien hizo descarrilar los planes del establishment
anglosajón para desatar una guerra en España. El mandato de Donald Trump, pero,
fue solo temporal. Así pues, hoy el país se encuentra exactamente en el mismo
escenario planteado en aquel trabajo: Podemos logró subir al poder bajo una
coalición de “izquierdas” liderada por el PSOE, quien ha engullido al partido
de Pablo Iglesias. El sector genuinamente patriótico, por otro lado, ya no es
aquella resistencia débil y dispersa de años atrás: ha logrado organizarse,
abarca a muchos más sectores y empieza a disponer de suficiente poder como para
derrocar a Pedro Sánchez si se lo propone. Independientemente de lo que pase a partir de
ahora, nosotros podemos decir que hemos logrado al fin adecuarnos a la Verdad,
y que hemos empezado a comprender realmente el mundo en el que vivimos.
Podemos destacar, finalmente,
otro aspecto importante. El contexto histórico mundial sobre el que se edificaba
nuestro esquema, aunque cierto, era interpretado de una forma algo confusa. Hoy
en día, sin embargo, dicho contexto puede verse con claridad.
El siguiente libro, “El Gran Esbozo: Resumen esquematizado de la historia mundial”, nos ofrece una visión clara
y sencilla sobre este contexto. Siguiendo el mismo sistema implementado aquí por
nosotros, su autor Teorapso Porte resume y divide la historia del mundo en diez
etapas, que van desde la aparición de las primeras civilizaciones humanas hasta
el actual colapso del Imperio anglosajón. El tiempo de lectura de dicha obra es
de poco más de una hora. La versión audiolibro (haga click en este enlace o en el que hay más abajo para escucharlo en Odysee), con
velocidad incrementada, puede ser escuchada en menos tiempo incluso. Gracias a
ello, cualquier persona podrá ahora empezar a entender el mundo en el que vive en
tiempo récord, y escapar así al fin de la hiperrealidad que le ha sido
impuesta.
El siguiente discurso es uno de los tantos que 2222, inspirándose en los textos antiguos, impartió durante El Descenso a su paso por la Región Media, a fin de transmitir la Enseñanza: Sutta del desconocido.
En una ocasión estaba el venerable monje Vardhamāna Mahavirá, líder del clan de los Nigganthas, morando por el monte Pico de Águila, cerca de Rajagaha. En ese entonces, un joven que paseaba por ahí y que había oído hablar de él, lo reconoció y se le acercó. Después de saludarle amistosamente, se sentó a un lado y se dirigió a él de la siguiente forma:
- Venerable monje Vardhamāna, yo desconozco la Enseñanza y poco he escuchado acerca de ella. Por eso es que desde hace un tiempo vengo preguntándome cuál es el mayor objetivo en la vida de un filósofo-monje dedicado a alcanzar la Sabiduría.
- El mayor objetivo en la vida de un filósofo-monje dedicado a alcanzar la Sabiduría, querido compañero, es extinguir el deseo y la conciencia:
De la extinción del deseo deriva la No-acción.
La No-acción supone estar inmóvil y en reposo, sin pensamiento ni impulso alguno que puedan perturbar al Alma. Similar al estado en el que se halla un vegetal, sin gusto ni placer por nada.
- ¡Pero eso es algo horrible Maestro Vardhamāna! ¡Horrible! ¡Peor que un Síndrome del Cautiverio! ¡Como estar muerto! - Así es, ciertamente. Muerto en vida:
La muerte es la separación del cuerpo y lo material del Alma.
El hombre sabio, el filósofo, busca desprender su Alma en todo lo posible del cuerpo y lo material.
Por eso se dice de él que se aproxima a la muerte, y del que ha logrado la Liberación que es semejante a un muerto.
- Muerto en vida. ¿Pero qué clase de beneficio puede obtener uno de extinguir el deseo, hasta el punto de que su único fin sea hallar la muerte en vida? - Querido compañero, presta atención a lo siguiente:
El deseo ciega y nubla la vista.
El que tiene la vista nublada, es incapaz de ver.
El que es incapaz de ver, no ve la Realidad.
Pero el que no tiene deseos, tiene la vista clara y comprende.
Y el que tiene la vista clara y comprende, puede ver la Realidad. Viendo la Realidad, llega a conocer la Verdad.
Por lo tanto, el filósofo, del que se dice que está muerto en vida, conoce la Verdad. Él comprende.
La Verdad es la Realidad en Sí.
La Realidad en Sí es el Todo, es Brahma, es Dios, es Tao.
El que ve la Verdad, por lo tanto, puede ver a Dios.
Por eso, el filósofo, del que se dice que está muerto en vida, conoce a Dios... Y tras la muerte física, se reúne con Él.
Tras finalizar el venerable monje Nathaputta su discurso, el desconocido se mostró satisfecho y se deleitó en sus palabras. Así, exclamó:
- ¡Excelente Maestro Vardhamāna! ¡Excelente Maestro Vardhamāna! Yo nunca había entrado en contacto con la Enseñanza, ¡pero ésta es Sublime! El Maestro Vardhamāna esclareció el Dhama de diferentes maneras, como si enderezara lo que está torcido, revelara lo que está oculto, mostrara el Camino a los que están perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad. A partir de hoy tomaré por refugio al Maestro Vardhamāna, al Dhama y la Enseñanza. Que el Maestro Vardhamāna me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido a por refugio de por vida.
1. Desde que inicié mi camino de No-Retorno hacia la comprensión del mundo y la realidad en la que vivimos inmersos han pasado más de seis años. He necesitado seis años, con dedicación prácticamente diaria, para llegar a entender, en líneas generales, por qué sucede lo que sucede y cómo sucede.
2. La complejidad de la sociedad ahora mismo probablemente sea la mayor que haya habido en toda la Historia Universal conocida. Gracias a Internet y al acceso inmediato a gran cantidad de datos e información cualquier persona capacitada, sin importar quién, puede hoy en día analizar la situación y extraer modelos de comprensión bastante acertados y adecuados a la verdad si hace uso de la razón y la intuición.
3. Para llegar a comprender la realidad y la sociedad hace falta disponer al menos de una visión panorámica de la historia pasada. A medida que el tiempo transcurre suceden cada vez más y más eventos de modo que el pasado se complica y se alarga. Como más tarde nazca una persona en el transcurso de la Historia Universal, por lo tanto, más tiempo necesitará para llegar a conocer y comprender la historia pasada.
4. Es presumible que a partir de este momento de la historia en el que nos encontramos, siguiendo el mismo esquema que ha ido reproduciéndose desde la prehistoria y principalmente debido al desarrollo de la tecnología, la complejidad de la sociedad y la historia humana comience a aumentar rápidamente de forma casi exponencial en un futuro relativamente cercano. Y es presumible que continúe haciéndolo para "siempre" y que su única limitación sea el tiempo mismo.
5. Se deduce de lo anterior que, como más tarde nazca una persona en el transcurso de la Historia Universal, más difícil le resultará comprender el presente.
6. Si yo, que con gran pasión dedico mi tiempo diariamente a descifrar la realidad, quizás con un poco de suerte, he tardado seis años para llegar a conclusiones (y han de pasar más todavía para que llegue a tener una visión más o menos correcta del pasado), y si tenemos en cuenta todo lo dicho y el permanente aumento, casi exponencial, de la complejidad del Universo, la pregunta que le surge a uno es la siguiente: ¿Cuánto tiempo necesitará un individuo común en comprenderse a sí mismo y a su entorno, si tiene voluntad de hacerlo, de aquí por ejemplo un siglo? ¿Y cuánto tardaría en hacerlo de aquí a mil años?
7. Lo lógico es pensar que dentro de poco hará falta una vida entera dedicada al estudio y a la reflexión para que un ciudadano pueda llegar a descubrir dónde vive. Y que un poco más tarde harán falta muchas vidas. Y que finalmente resulte prácticamente imposible.
8. Uno de los factores que más han contribuido a dificultar la comprensión de la realidad y a aumentar considerablemente su complejidad ha sido la Farsa Histórica y las guerras ficticias. Tanto la Farsa Histórica como las guerras irreales han sido dirigidas conscientemente por seres humanos. Eso significa que la complejidad de la historia y la sociedad puede aumentarse intencionadamente y de forma voluntaria.
9. Tras el establecimiento del Estado Mundial y el surgimiento del Imperio Solar la complejidad del mundo podrá aumentarse deliberadamente y de forma absurda tanto como la élite dirigente lo desee o, mejor dicho, tanto como los medios tecnológicos del momento lo permitan.
10. Definitivamente, llegamos a la conclusión de que a medida que progrese la historia puede llegar a ser prácticamente imposible para cualquier habitante humano salir de la hiperrealidad si no hay nadie ni nada que pueda ayudarle a hacerlo (en caso de máquinas, aunque teóricamente podrían tener acceso instantáneo a todo el conocimiento universal, seguramente estarían absolutamente controladas y dependiendo del contexto no tendría por que ser necesario manipularlas. Aunque es algo difícil de prever); presumiblemente en el futuro nadie entenderá nada ni sabrá nada. En otras palabras, este es el momento adecuado para hacerlo. Si no es ahora, no será nunca. Hasta ahora había resultado casi imposible sin la existencia de Internet, dentro de poco lo será debido al increíble aumento de la complejidad universal.
El planeta se precipita irremediablemente hacia la conformación de un Estado Mundial. Las grandes potencias, los grandes países y los pequeños, las naciones y las regiones, las ciudades, los mares, el espacio aéreo, las comunicaciones, la alimentación, los recursos energéticos y naturales, la mente de las personas.... están bajo control. ¿Por qué entonces ocurre todo lo que ocurre? ¿Por qué no se proclama hoy mismo el Gobierno Mundial? ¿Por qué la historia no ha llegado ya a su fin?
La respuesta a la segunda pregunta es sencilla: por poder, podría hacerse. Pero no hay garantía alguna de que si se hiciera el sistema de administración mundial fuera a funcionar como es debido. No hay modelos en el pasado que sirvan de guía, no hay experiencia suficiente pues nunca jamás ha existido un Imperio como el que se pretende construir. Podría ocurrir que, una vez implementado el nuevo sistema, éste acabara por descomponerse con el paso de los años a causa de innumerables inconvenientes imprevistos y factores inadvertidos. Así pues, la Gran Babilonia debe irse erigiendo sobre la marcha y poco a poco; primero a pequeña escala, luego a una cada vez mayor... Eso implica que los distintos territorios, estados, naciones, pueblos, imperios, etc. han de servir antes como laboratorio de investigación para el desarrollo de un sistema de gobernanza mundial. Todo aquel sistema que pueda considerarse útil deberá ser puesto a prueba; y si tiene éxito, o tiene éxito en algo, adoptarlo.
Un tipo de Estado-laboratorio fue el Apartheid de la Sudáfrica de Cecil Rhodes; un sistema de segregación racial estructurado en castas al más puro estilo de Un Mundo Feliz. En cuanto se dio el experimento por finalizado se procedió a desmantelarlo y dar paso a la democracia. Los Estados Unidos mismos son un ejemplo de laboratorio social; es en ellos donde nació la sociedad moderna tal y como las conocemos. Un ejemplo de experimento a pequeña escala sería la eco-técnica y el movimiento de las comunas surgido durante la revolución cultural hippie. Uno a muy gran escala sería el de la Unión Soviética; una estructura totalmente centralizada que no demostró ser el método más eficiente para dominar el globo. Al menos, eso sí, sirvió para industrializar y desarrollar la extensa región y encaminarla hacia el nacimiento de la Civilización tipo I. El experimento más avanzado a día de hoy es la Unión Europea, aunque falta todavía mucho por hacer: deben probarse sistemas de democracia directa y de control horizontal de la población -a través de las redes sociales-; deben desarrollarse también los modelos de Ciudad Global, Ciudad-Estado o Polis Mundial; han de desaparecer aún los Estados-Nación y ha de levantarse un armazón federal que permita administrar el continente. Todo esto, pues, es lo que está por venir.
De esta manera, mediante el método Ensayo y Error, se ha ido prosperando en el establecimiento de una superestructura planetaria. El campo de investigación abarca todos los ámbitos de la realidad ya que cualquier detalle es importante cuando las cosas han de hacerse bien; hay demasiado en juego. Ningún elemento, por insignificante que parezca, ha de pasar desapercibido, pues quién sabe si no será el que haga que el modelo se venga abajo en un futuro.
Y así, progresivamente, la Farsa Histórica va avanzando, como si de algo fortuito se tratara. Farsa, por otro lado, indispensable para someter los modelos a estrés, para ponerlos a prueba ante todo tipo de situaciones adversas y para recrear las condiciones y los escenarios más realistas posibles. En otras palabras, la guerra va a ser necesaria. Todo lo que viene sucediendo y sucederá de aquí en adelante solo es parte del recorrido entre la adolescencia y la edad adulta de la humanidad, es su mente intentando mejorar, es la búsqueda de la justicia, es la reorganización del consciente colectivo... Es una gran experimento.
Los propagandistas siempre deben adaptarse a las nuevas circunstancias y estar atentos con tal de sacar provecho de cualquier oportunidad que se les presente o, en cualquier caso, reenfocar cualquier situación neutral o perjudicial para que resulte beneficiosa. Una de estas oportunidades que ayudan en gran manera a los Agentes de Mara es el avance de la tecnología; en este período en concreto, Internet. Internet, en primera instancia, comenzó siendo nada más que una extensión de los medios de masas. Poco a poco, a medida que se desarrollaba y la población empezaba a tener ordenadores más potentes en casa y conexiones más veloces, fue evolucionando hasta dar paso a la propaganda 2.0, es decir, propaganda que permite interactuar con el sujeto y ofrecerle la oportunidad de comentar y expresar sus opiniones. Hasta aquí, el único cambio significativo respecto a la televisión era la mayor penetrancia hacia el sujeto y la gran variedad de publicaciones y puntos de vista que ofrece; que resulta más bien contraproducente, ya que existe la posibilidad de que el individuo a manipular se descondicione y sea puesto en cautiverio por un encantador de serpientes que responda a intereses distintos; ello implica la necesidad de elevar el pagerank de los sitios web adecuados, de emplear tácticas de SEO, de usar cuentas falsas y agentes que dirijan las conversaciones en foros y noticiarios... Finalmente, la aparición de plataformas como Blogger y Youtube ha abierto una nueva ventana de posibilidades a los genios de la manipulación, que han conseguido llevar la propaganda a un nuevo nivel. Ha nacido la propaganda de última generación, la Propaganda 3.0; un tipo de propaganda que ya no está hecha por el ilusionista sino por los propios individuos que éste ha manipulado previamente. Dicho de otra forma, ahora son los propios esclavos los que se encargan de guiar al resto del ganado. Gracias a los servicios de Google los titiriteros ahora solo tienen que seleccionar a aquellos sujetos que representen convenientemente los valores e ideas que pretenden expandir. Luego, basta con hacer subir al blogger o al youtuberescogido de modo tal que éste no lo sepa jamás y crea con convencimiento que su éxito es fruto de la suerte, de su propio esfuerzo y/o personalidad. Exactamente lo mismo puede hacerse con cualquier vídeo en particular que sea de interés. Las herramientas a emplear para el maestro de la sombras: poner al hechizado o al vídeo en concreto en portada de Youtube, algoritmos dedicados a crear una burbuja de filtros que impida al sujeto escapar de su propia esclavitud, millones de seguidoresbot para dar a conocer a nuestro propagandista marioneta, poner a dedo un número de reproducciones bien abultado, posicionar el contenido en cuestión como es debido en los motores de búsqueda, promoción por las redes sociales y, de vez en cuando, dar un pequeño impulso a nuestro "candidato manchuriano" mediante una entrevista en el diario, un aparición esporádica por televisión o incluso en alguna película. Basta que las masas piensen que alguien es un ídolo de masas para verlo como tal. El resto, pues, se hará solo. La popularidad y el renombre se irán acrecentando como una bola de nieve. Ello significa que los hechizados han de ser cuidadosamente seleccionados, pues el poder que se ha puesto en sus manos es muy grande; no deben tener capacidad alguna para darle un uso inadecuado que no congenie con los objetivos de su amo fantasma. Los propagandistas zombies, además, una vez rebestidos con el manto de la fama, otorgan a las empresas y organizaciones varias la opción de darles cabida en sus campañas de relaciones públicas, ya sea participando en eventos o directamente publicitando productos.
¿Qué puede venderse mediante esta estratagema de una forma mucho más eficaz y cercana que cualquier otra que haya existido hasta ahora? Ideologías, guerras, videojuegos, liberalidad sexual, cultura del entretenimiento, cualquier producto de mercado y, lo más importante de todo: una forma de crecer y desarrollarse, de ser y de pensar, una forma de escribir y de hablar, de vestir y de comportarse, de interactuar con los demás y de ver el mundo.
¿Quién podría sospechar que el amigable sujeto que nos alegra la noche después de una interminable jornada en el trabajo o en la escuela, nos engaña sin ser consciente de ello para que no encontremos El Camino?
"Esta perra arisca que ladra contra su dueña... Ese gran hombre
que brilla en un círculo de dementes... La cuadrilla de sabios que
quiere elevarse por encima de Júpiter... Estos hombres contemplativos,
sutiles, cuyo ingenio aguza la pobreza..." - Poeta antiguo desconocido, Libro X, La República.
Prólogo
Mediante el Mito de la Caverna Platón trató de simplificar la realidad con la intención de que pudiera ser comprendida por sus contemporáneos. Conforme a sus expectativas, no obtuvo grandes resultados. Atados por las piernas y el cuello, aquellos hombres permanecen todavía en las profundidades de la caverna, contemplando la lúgubre procesión de sombras que los titiriteros proyectan sin tregua en la abrupta pared que hay frente a sus ojos. Han pasado más de dos mil años, y continúan pensando que la feria de ilusiones a la que asisten desde su nacimiento constituye el mundo real.
La caverna ha perdurado hasta nuestros días, pero no sin sufrir modificaciones. Desde los tiempos de Platón, en los que la caverna era prácticamente plana, ésta ha ido creciendo continuamente hacia abajo, de modo que ahora tiene cientos de kilómetros de profundidad. Solamente crece la porción inferior, donde se hallan los cautivos, de manera que quien se encuentra por encima está siempre a la misma distancia de la superficie. Además crece cada vez más rápido, por lo que dentro de poco nadie más volverá a ser capaz de ver la luz del Sol. Han aparecido incontables ramificaciones, innumerables trayectos, deviniendo laberíntica y caótica. Se ha hecho mucho más tortuosa y escarpada; hay tramos prácticamente verticales, zonas anegadas por el agua subterránea, porciones tan estrechas que solo un niño podría travesar... En ciertos lugares la oscuridad es tan absoluta que únicamente puede avanzarse a tientas. Y abajo del todo, en la parte más profunda, en una gran cámara escasamente iluminada por las llamas del fuego milenario, se agolpan miles de millones de personas de rodillas, sin poder girar la cabeza. Mujeres y hombres de todas las edades, niños y ancianos, murmuran y comentan entre sí acerca de las sombras que están viendo. Detrás, un gran muro y el chisporroteo de las llamas. Y ante el fuego, un grupo de hombres ataviados con túnicas y grandes capuchas color granate, mientras expelen de sus gargantas profundos cánticos difónicos, mecen en lo alto todo tipo de contornos y siluetas.
LibroI
"Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático
loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en sabiduría
el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado." - Sutra nº58-59, Dhammapada.
Entre el tumulto de cautivos,
excepcionalmente, algunos individuos consiguen liberarse de sus ataduras
y logran mirar su entorno con más detenimiento. Observan su alrededor con curiosidad, y al avistar el muro que yacía a sus espaldas, se preguntan qué habrá detrás de él. De estos individuos, solo unos cuantos reúnen el suficiente valor para acercarse a él y sortearlo. A medida que se acercan dejan de oír los murmullos de los cautivos y empiezan a percibir las voces tántricas. El miedo se va acrecentando y llegan el sudor frío y las palpitaciones. No es fácil sortear el muro, pero hay numerosas grietas a ambos lados que permiten traspasarlo. Antes de aventurarse, asoman la cabeza y ven al grupo de ilusionistas, aunque no alcanzan a ver sus rostros.
"¿Quién comprenderá esta tierra y el terreno
de Yama y este mundo de los devas? ¿Quién investigará
el bendito Camino de la Virtud como el experto que selecciona las mejores
flores?"- Sutra nº44, Dhammapada.
Uno de estos individuos lleva grabada la cifra 2222 en la muñeca. Lleva varios meses de incertidumbre y desasosiego reflexionando sobre las sombras que ha estado viendo desde pequeño.
"Saludable es la visión de los Nobles; su compañía
siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre
feliz. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios
se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso
tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con
un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente."- Sutra nº206-207, Dhammapada.
Siempre había considerado que aquellas sombras eran la realidad, hasta que un buen día apreció en un rincón al que nadie suele mirar, de forma transitoria, una sombra en la que podía leerse con claridad la palabra "Despierta".
"No vivas en la distracción y los falsos sueños del mundo, fuera de la ley." - Buddha, Dhammapada.
Pocos parecieron percibir aquel mensaje, y la gran mayoría de ellos no le dio la más mínima importancia. 2222, en cambio, empezó a prestar más atención a aquella porción de áspera superficie tan poco frecuentada por la mirada de la multitud.
"La atención es el camino hacia
la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los
que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya
hubieran muerto." - Sutra nº21, Dhammapada.
Al cabo de unos días apareció otra sombra peculiar en la pared. En ella ponía: "Las sombras no son reales". El mensaje duró nada más que un par de segundos y tuvo un impacto tremendo en su persona. Fue ahí cuando empezó a meditar acerca de la veracidad de las sombras, de su relación con la realidad.
"¿Cuál es la más real y verdadera plenitud, la que
proviene de las cosas que tienen más realidad o la que proviene de las
cosas que tienen menos?" - Libro IX, La República.
Comentó con cautela lo que había visto a uno de sus compañeros, pero éste, sintiendo verdadera aversión, ni siquiera se dignó a contestarle. Llegando incluso a pensar que su insólita experiencia había sido tan solo una ilusión o un sueño, 2222 quiso averiguar más; puesto que tenía el cuello atado y bien sujeto, para poder llegar a contemplar mejor su entorno se vio obligado a moverlo en ángulos y planos totalmente novedosos y a adoptar posiciones distónicas que provocaron sensación de incomodidad y menosprecio en sus proximidades.
"Con amabilidad supera la ira. Con generosidad supera la mezquindad. Con la verdad supera la decepción." - Sutra nº223, Dhammapada.
Fue así como logró tomar nuevas perspectivas del hábitat en el que vivía; acostumbrado como estaba a mirar siempre hacia delante, nunca se había fijado en la cuerda ligada al cuello, ni mucho menos cómo ésta limitaba sus movimientos de tal modo que no le permitía ver todo lo que ahora empezaba a desear.
"Aquel que desea despertar realiza sus deseos gozosamente." - Buddha, Dhammapada.
Con el paso de los días su curiosidad y su angustia fueron incrementándose hasta el punto de llevarlo a cometer lo que él creyó una locura; puesto que sus manos estaban libres no tenía ningún impedimento en desatarse. Podría por lo tanto tratar de quitarse el amarre aunque fuera por un breve espacio de tiempo. Cuando se atrevió a hacerlo y pudo ampliar su campo de visión, al girar la cabeza advirtió que, situada a sus espaldas, se encontraba una muchedumbre ingente de personas dispuestas de rodillas y atadas como él lo había estado un instante antes. "La existencia es tristeza. Compréndelo y ve más allá de la aflicción. Ese es el camino de la luminosidad." - Buddha, Dhammapada.
Tras varios minutos inspeccionando aquí y allá, se dio cuenta de que al estar de rodillas no alcanzaba a ver hasta dónde llegaba el inmenso gentío ni qué había más allá de él. Necesitaba adquirir, pues, una visión más panorámica, así que trató de levantarse. No pudo porque unas cuerdas le sujetaban los tobillos y se lo impedían. Nunca antes se había percatado de ellas. Ya que había hecho el esfuerzo de quitarse las ligaduras del cuello, pensó, no le venía de más quitarse también las de las piernas. Con el miedo a lo desconocido en el cuerpo y un tanto desorientado, apoyó primero las palmas de las manos sobre el suelo; le siguió el pie derecho; se sirvió luego de la rodilla para incorporarse. De forma torpe, lenta y exasperante, fue erigiéndose poco a poco a medida que alzaba la extremidad izquierda. La debilidad de sus atrofiados soportes era evidente; una vez en bipedestación tardó varios segundos en estabilizarse. A esas alturas los murmullos y alaridos de su alrededor en contra de su persona se habían hecho notables. Ciertamente, no le importó demasiado, ahora que veía las cosas por primera vez desde más arriba. "La
muerte sorprende al hombre que aturdido y distraído por el mundo, sólo
se preocupa de su rebaño y sus hijos. La muerte lo atrapa como una riada
que arrasa una aldea dormida." - Sutra nº287, Dhammapada. De hecho, fue en parte debido a los gritos e improperios recibidos que cogió el impulso y ánimo suficientes para dar los primeros pasos, con la intención de contemplar con más detenimiento la caverna a lo largo de lo que debía ser una pequeña expedición.
"El necio
duerme como si ya estuviera muerto, pero el maestro está despierto y
vive para siempre. Él observa. Tiene claridad." -Buddha, Dhammapada.
Ahora se encuentra asomando la cabeza por una de las brechas laterales que permiten sortear el muro, viendo por primera vez a aquellos hombres sin rostro, con las túnicas granate, largas hasta los pies, y escuchando sus voces profundas emerger del vacío negro y absoluto de las capuchas. Sin aliento, el corazón paralizado. Para añadir más terror y tensión a la escena, un destello momentáneo proveniente de las llamas del gran fuego ilumina a uno de los ilusionistas, alcanzándose a ver una porción triangular de la parte superior de su faz; una piel de aspecto cadavérico, color porcelana; en medio, un ojo grisáceo que le está mirando fijamente. "Como un noble caballo rápido bajo el látigo, arde y sé veloz." - Buddha, Dhammapada. "Haz lo
que tengas que hacer resueltamente, con todo tu corazón. El viajero que
duda, únicamente levanta polvo en el camino." - Buddha, Dhammapada.
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Entra el pánico en escena y los huidos vuelven pegando brincos y exaltados junto al tumulto de cautivos a explicar lo que han visto. Creen que el resto reaccionará ante sus explicaciones, pero no es así. Son tomados por locos; solo reciben menosprecio y risas. Si no fuera porque éstos están atados, los matarían. Ante tal situación, un número reducido de fugitivos no sucumbirá a las mordaces críticas de sus compañeros de cautiverio y decidirá volver a intentarlo: traspasar el muro y salir corriendo.
"- ¿Crees que envidiaría aún los honores, las alabanzas y las
recompensas que allí se daban al que más pronto observaba las sombras a
su paso, al que con más seguridad recordaba el orden en que marchaban
yendo unas delante y detrás de otras o juntas, y que en este concepto
era el más hábil para adivinar su aparición; o que tendría envidia a los
que eran en esta prisión más poderosos y más honrados? ¿No preferiría
como diría el Aquiles en Homero, pasar la vida al servicio de un pobre
labrador y sufrirlo todo antes que recobrar su primer estado y sus
primeras ilusiones? - No dudo que estaría dispuesto a sufrir cuando se quisiera antes que vivir de esa suerte." - Libro VII, La República.
A pesar del miedo, y aunque saben que los titiriteros están observando con atención, no surgirá ningún tipo de impedimento a su huida. El viaje no acaba más que comenzar.
"Todo surge y desaparece. Pero quien despierta, lo hace para siempre." - Buddha, Dhammapada.
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Lejos de la hoguera, de los cánticos que penetran el alma y del granate de las túnicas, aguarda el silencio. La gruta está vagamente iluminada por antorchas. Un estado de confusión y shock abruman a 2222, impidiéndole pensar con claridad. Todo se ha vuelto extraño, misterioso... No queda otra que emprender la marcha, ignorando hacia dónde se dirige y qué es lo que vendrá. No podría ni imaginárselo.
"Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva,
es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara." - Sutra nº 37, Dhammapada.
Piensa si debería sentir pena por sus ex-compañeros de cautiverio; e inmediatamente se percata de lo ridículo de su cuestión: ¿Por qué le debería entristecer la realidad? ¿A caso la realidad tiene algo de penoso? Entonces, ¿por qué debería parecerle penosa la vida de sus compañeros, si bien no puede llamarse vida?
"¿Qué risa, qué gozo puede haber cuando siempre
se está ardiendo? Si estuvierais envueltos en
la oscuridad, ¿no buscaríais la luz?"- Sutra nº146, Dhammapada.
Le espera una larga travesía repleta de peligros y horrores. Mientras duerma, en el
lugar donde no existe el día, entre tinieblas,
escalofriantes seres y espíritus de consistencia viscosa y asfixiante le abrazarán y susurrarán al oído. Mientras avance, artrópodos e insectos de enormes dimensiones le recorrerán por el torso, la espalda y la cabeza.
"Si no puedes sosegarte, ¿qué podrás aprender jamás? ¿Cómo llegarás a ser libre?" - Buddha, Dhammapada.
Deberá avanzar durante semanas en la más absoluta de las oscuridades y correr el riesgo de caerse, quedarse varado o ahogarse en los sifones.
"A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el
autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna
inundación pueda anegar."- Sutra nº25, Dhammapada.
Con el paso del tiempo, a medida que suba y la superficie se halle más y más cerca, empezará a oír de vez en cuando una tenue voz, reverberante, que proviene de la lejanía: "¡Por aquí, es por aquí! ¿Me oís?, ¡Por aquí!"... Todos los fugitivos la oyen, pero, lógicamente desconfiados, se comportan como si no existiera. Más adelante, durante el interminable ascenso, 2222 encontrará a uno de sus semejantes perdido entre las grutas y proseguirán juntos el áspero camino. Ante la locuacidad y la verborrea de su acompañante, 2222 no mediará palabra.
"Si permaneces en silencio, como un inservible gong, alcanzarás
el Nibbana; hallarás la paz." - Sutra nº134, Dhammapada.
Ambos se encontrarán al cabo de poco tiempo con otro de ellos, un tipo especialmente afable y carismático, que parece tener una gran cantidad de conocimientos. Parece que entiende lo que está ocurriendo, quiénes son los hombres encapuchados y qué es lo que pretenden. Se llama David Jones y lleva años viviendo en la gruta, sobreviviendo sin apenas esfuerzo. Les desvela un gran secreto: ha descubierto la forma de alcanzar la libertad. Con gran oratoria y seguridad, les quiere mostrar la ruta que deben seguir. Dice que hay que despertar a los cautivos para que luchen por su liberación y se alcen así contra los hombres de las sombras que les oprimen; que deben trabajar todos juntos en la construcción de una nueva caverna, donde la libertad y los derechos de todos sus habitantes sean respetados.
"Felicidad o tristeza; cualquiera que te acontezca, sigue tu camino intacto, desapegado." - Sutra nº83, Dhammapada.
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Todos los fugitivos harán caso a David Jones, convencidos de que es uno de los suyos, y seguirán por el trayecto marcado hasta alcanzar una gran cámara. Esta cámara está repleta de hombres atados y de rodillas, mirando cara a la pared, contemplando fascinados nuevas sombras que nunca antes habían visto. Estas sombras tienen colores y van acompañadas de sonidos... Los recién llegados se arrodillarán sin dudarlo junto al resto.
"Mejor que mil disertaciones, mejor que
un mero revoltijo de palabras sin significado, es una frase sensata, al
escuchar la cual uno se calma." - Sutra nº100, Dhammapada.
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Solo 2222 dudará de Jones, y empezará a comprender cuál es el verdadero camino a seguir. Se pregunta: "Si nada de lo que conozco era real, ¿por qué debería serlo David Jones? Si un grupo de hombres encapuchados lleva engañándome desde que nací, ¿por qué ahora un individuo que apenas conozco ni sé de dónde ha salido debería decirme la verdad?"
"Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos,
el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo
decrépito."- Sutra nº29, Dhammapada.
Decide no seguir los consejos de Jones, se despide de su compañero de viaje, y reemprende el camino completamente solo.
"Él no se entretiene con aquellos que tienen un hogar ni tampoco con los descarriados. No queriendo nada, viaja en solitario." -Buddha, Dhammapada.
De fondo vuelve a escuchar nuevamente la voz; "¡Por aquí!", y ahora le presta mucha más atención. Intenta percibir de dónde procede, pero no es capaz de adivinarlo. Con los días nuevas voces se empezarán a sumar a la anterior. Cada vez son más y más siniestras, algunas de ellas parece que le hablen directamente al oído, y cada una le indica un camino distinto. 2222, desamparado, ya no sabe hacia donde ir. Debe interrumpir la marcha y reflexionar sobre lo ocurrido, sobre cómo ha llegado hasta ahí. Intuye que la salida está cerca, pero debe descubrir como alcanzarla.
"Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley." - Buddha, Dhammapada. "Tranquilamente
considera qué está bien y qué está mal. Aceptando todas las opiniones
por igual, sin apresuramiento, sabiamente, observa la ley." - Buddha, Dhammapada.
"Porque, mi querido Glaucón, es un gran combate, y
más grande de lo que se piensa, aquel en que se trata de ser virtuoso o
malo. No la gloria, ni las riquezas, ni las dignidades, ni, en fin, la
poesía merecen que desperdiciemos por ellas la justicia y las demás
virtudes." - Libro X, La República. pagina 291. "Zazen significa estar sentado, sin hacer nada." - Buddha, Dhammapada.
Meditando, empieza a entender los mecanismos de control de los ilusionistas, empieza a comprender cómo trabajan sobre su naturaleza para conducirle de un lugar a otro, cómo complican la ruta para que no sepa por donde tirar.
"Mi querido amigo, ¿qué es, hablando propiamente, el hombre
tirano, sino aquél a quien la educación o la naturaleza o ambas han
hecho borracho, enamorado y loco? [...] La condición del hombre tiranizado por sus pasiones es la misma que la de un Estado oprimido por un tirano." - La República, Libro IX.
"Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin
moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba,
como el viento derriba a un árbol débil." - Buddha, Dhammapada.
"¿Por qué razón se ha condenado en todos tiempos una
vida licenciosa, sino porque el libertinaje afloja la rienda a este
monstruo enorme, cruel, de muchas cabezas? [...] ¿Por qué ofenden y se
critican la insolencia y el humor irritable, sino porque desenvuelven en
el hombre el modo del león y de la serpiente?" - Libro IX, La República.
"Oh
esclavo del deseo, flota con la corriente. Pequeña araña, pégate a tu
tela. O si no, abandona tus pesares en el camino." - Sutra nº347, Dhammapada.
"Sea así, y ahora me parece que nos falta examinar lo que es la
injusticia. [...] ¿Puede ser otra cosa que una sedición de las tres
partes del alma, que se extralimitan entrando en lo que no es de su
incumbencia, usurpando atribuciones ajenas; una sublevación de la parte
contra el todo, para arrogarse una autoridad que no le pertenece,
porque, por su naturaleza, está hecha para obedecer a lo que está hecho
para mandar? De aquí, diremos nosotros, de este orden, de esta
turbación, es donde nacen la intemperancia y la injusticia, la
ignorancia y la cobardía, en una palabra, los vicios." - Libro IV, La República.
Se percata de que, y ahora comienza a verlo con claridad, a pesar de todos los caminos erigidos, la ruta principal siempre se ha mantenido intacta. Es recto y hacia arriba que debe dirigirse. Es si va recto y hacia arriba que encontrará la salida.
"Todo lo significativo está contenido en una sola palabra: Sammasati." - Buddha, Dhammapada.
"¿No pertenece a la razón mandar, puesto que en ella es donde reside la prudencia, y que a ella toca también la inspección sobre toda el alma? ¿Y no toca a la cólera obedecerla y secundarla? [...] ¿Y cómo se podrá mantener un perfecto acuerdo entre estas dos partes sino mediante esa mezcla de la música y de la gimnasia de que hablamos arriba, y cuyo efecto será, de una parte, nutrir y fortificar la razón con buenos preceptos y con el estudio de las ciencias, y de otra, dulcificar y apaciguar el valor por el encanto de la medida y de la armonía? [...] Estas dos partes del alma, así educadas e instruidas en su deber, gobernarán el apetito sensitivo, que ocupa la mayor parte de nuestra alma y que es insaciable por su naturaleza. En caso de un ataque exterior, tomarán las mejores medidas para la seguridad del alma y del cuerpo. La razón deliberará; la cólera combatirá, y secundada por el valor, ejecutará las órdenes de la razón." - Libro IV, La República.
"Así como el arquero talla y pone sus flechas rectas, el maestro dirige sus pensamientos descarriados." - Buddha, Dhammapada.
"Gozad de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid
del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido
en el fango." - Sutra nº327, Dhammapada.
Emprende de nuevo la marcha y siente como su naturaleza más primitiva va desprendiéndose de él. Está dejando de sentir temor, odio, repugnancia, alegría, tristeza, enamoramiento.
"Recíprocamente, decir que es útil el ser justo
equivale a sostener que el hombre debe, con sus discursos y sus
acciones, trabajar para dar una autoridad superior sobre sí mismo al
hombre inferior, y conducirse con este monstruo de muchas cabezas como
un entendido labrador, auxiliándose de la fuerza del león, para impedir
el crecimiento de los animales feroces, y alimentar y fomentar los
animales pacíficos, distribuyendo sus cuidados entre todos, para que se
mantenga una perfecta inteligencia entre unos y otros y entre todos y él
mismo." - Libro IX, La República.
"Gobiérnate a ti mismo según la ley. Esta es la simple enseñanza de los que están despiertos." - Buddha,Dhammapada.
"¿Sobre qué fundamento descansa la distinción
establecida entre lo honesto y lo inhonesto? ¿No consiste en que lo uno
somete la parte animal de nuestra naturaleza a la parte humana, o más
bien, divina, y que otro somete a la parte brutal y feroz la que es
mansa y suave?" - Libro IX, La República.
"Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los demás.
Ni un dios ni un semidiós, ni Mara ni Brahma, pueden deshacer la
victoria de aquel que se ha amaestrado a sí mismo y se conduce siempre con moderación." - Sutra nº104-105, Dhammapada.
Poco a poco la voz del hombre que grita "¡Por aquí, vamos, por aquí!", se torna más y más fuerte. Está próxima. Escala un último tramo de rocas y resbaladizos peñascos. En lo mas alto se vislumbran unos extraños haces de iluminación. Ante tal acontecimiento, ya no se exalta, aunque no puede contener la emoción. Prosigue su escalada. Piensa en todo el tiempo que ha pasado desde que se deshizo de sus ataduras, cinco años atrás. Aunque quisiera, ya no podría volver, la distancia se ha hecho demasiado grande.
"Y esta otra parte que nos recuerda sin cesar nuestras desgracias,
que nos hace exhalar lamentos, y que nunca se sacia, ¿temeremos decir
que es una cierta cosa irracional, cobarde y tímida? [...] Porque nada
se presta mejor a una imitación variada que el dolor y la desesperación;
mientras que un carácter sabio, tranquilo, siempre semejante a sí
mismo, hay dificultad en imitarle, y la pintura que de él se hiciese
sería poco a propósito para conmover esa multitud confusa que se reúne de
ordinario en los teatros; porque sería presentarle la imagen de una
condición que les es completamente extraña." - Libro X, La República.
Llega a un tramo llano, y se ve obligado a bajar con fuerza los párpados. Al fondo, una blanco intenso y brillante lo deslumbra. Entreabriendo los ojos, entre las rendijas de los dedos, reconoce vagamente la negra silueta de un hombre. Es el hombre de la voz: "¡Ánimo chico, que ya llegas!".
"Pero cuando un hombre observa una conducta sobria y arreglada;
cuando antes de entregarse al sueño reanima la antorcha de su razón,
alimentándola con reflexiones saludables, conversando consigo mismo;
cuando, sin saciar a la parte animal, le concede lo que no puede
rehusarse, para que se tranquilice y no turbe con su alegría o su
tristeza la parte inteligente del alma, sino, antes bien, la deje sola,
desprendida de los sentidos, para continuar en sus curiosas
observaciones sobre lo que ignore de lo pasado, de lo presente y de lo
venidero; cuando este hombre, apaciguada así la parte en que reside la
cólera, se acuesta tranquilo y sin resentimiento contra nadie; en fin,
cuando todo duerme en él menos su razón, que se mantiene despierta,
entonces el espíritu ve más la verdad, se intima con ella, y no se
siente turbado por fantasmas impuros y sueños criminales. [...] Lo único
que importa saber es que hay en cada uno de nosotros incluyendo a los
que parecen más dueños de sus pasiones, una especie de deseos crueles,
brutales, sin freno, como lo prueban los sueños." - Libro IX, La República.
Libro II "Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo,
a ese no lo ve el Dios de la Muerte. [...] Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí
pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como
pájaros liberados de las redes." - Sutra nº170-174, Dhammapada. 2222 tarda varios días en adaptar la vista a las nuevas condiciones. Es la primera vez que entra por sus ojos luz solar. Ha empezado a ver árboles, hierba, pájaros, liebres... Se da cuenta de que no sólo las sombras que había estado viendo eran irreales, sino que también lo eran los objetos de donde provenían.
"Observa lo que es. Observa lo que no es. Sigues el camino verdadero." - Buddha, Dhammapada.
Siente la brisa y el aire puro circular por sus pulmones. Conocía todas esas cosas y había creído durante largo tiempo saber cómo eran cuando habitaba en las profundidades atado de piernas y cuello. Pero ahora que ya no ve sombras de seres y objetos, ni seres y objetos falsos, sino que ve a los seres y los objetos, se percata de que había estado viviendo en un completo delirio, y de que el mundo de fantasía en el que había estado inmerso no tenía nada que ver con la realidad. Ya no se encuentra en la esfera de lo visible...
"- ¿Cuáles son las cualidades que se requieren para juzgar bien?
¿No son la experiencia, la reflexión y el razonamiento? [...] ¿Y cuál
de nuestros tres hombres [filosófico, interesado y ambicioso] tiene más experiencia de las tres clases de placeres de que acabamos de hablar
[conocimiento, lucro, ambición] ¿Crees que el hombre interesado, si se
dedicase al conocimiento de la verdad, sería más capaz de juzgar de la
naturaleza del placer que acompaña a la ciencia, que lo es el filósofo
de juzgar el placer que causa el lucro? - De ninguna
manera, porque el filósofo se ha encontrado desde la infancia en la
necesidad de gustar otros placeres que los de la inteligencia; mientras
que ninguna necesidad ha tenido el hombre interesado en experimentar, al
estudiar la verdad, la dulzura del placer de conocer. [...] -
Luego el filósofo tiene mayor experiencia que el hombre interesado
respecto de ambos placeres. [...] ¿No conoce también el filósofo por
experiencia el placer que va unido a los honores mejor que conoce el
ambicioso el placer que produce la sabiduría? - Sin
duda, puesto que cada uno de estos tres hombres está seguro de la honra
que le resultará si llega a conseguir el objeto que se propone. [...] - Por consiguiente, [el filósofo] es el único que a las luces de la experiencia une las de la reflexión. [...] -
En cuanto al instrumento, que es la tercera condición para juzgar bien,
no pertenece en propiedad ni al interesado, ni al ambicioso, y sí sólo
al filósofo. [...] Pero el razonamiento, hablando con propiedad, es el
instrumento del filósofo. [...] Luego de los tres placeres de que se
trata, el más dulce es el que depende de esta parte del alma por la que
adquirimos conocimientos, y el hombre que da a esta parte el mando sobre
sí mismo, pasa la vida más dichosa. - Estoy
conforme, y cuando el sabio alaba la felicidad de su estado tiene razón
para hacerlo. [...] Todo otro placer que no sea el del sabio no es un
placer real, un placer puro, sino que, por el contrario, no es más que
una sombra, un fantasma de placer." - Libro IX, La República.
Ahora se halla en mitad de una clariana, donde se asienta el hombre de la voz junto a otros hombres y mujeres. El hombre de la voz se llama Louis-Marie. Según le ha comentado otro hombre, desaparece durante largos períodos de tiempo. Según cree él, es porque va a visitar las profundidades de otra caverna, ahora vieja y olvidada. Conversan todos juntos acerca del mundo y comparten sus pensamientos. Son hombres como él, hombres que consiguieron escapar del antro tiempo atrás. Los más mayores explican que siglos antes, cuando era más fácil liberarse, su grupo era algo más numeroso. Dos décadas antes la población había llegado a un mínimo crítico, pero que actualmente, desde hacía pocos años, había una extraña tendencia al alza; nunca habían arribado fugitivos con tanta frecuencia como ahora. La mayoría de ellos, no obstante, solían retornar espantados hacia las escarpadas paredes de la gruta a causa del miedo y la confusión que les infunde la superficie...
"Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque,
pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre,
¡contempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud." - Sutra nº344, Dhammapada.
No es la situación, sin duda, de 2222, que tiene una vista clara y ya prácticamente ha abandonado el temor.
"Aún estando en un bosque vacío, él encuentra disfrute porque no desea nada." - Buddha, Dhammapada.
Un hombre de edad avanzada destaca entre los demás; se ha mantenido callado todo el tiempo, pero al fin decide intervenir en la conversación. Justo cuando comienza a hablar se oyen suspiros de hastío; el resto de miembros, con gestos de desaprobación, se alzan y marchan. El hombre no se inmuta y, tras un breve silencio, prosigue con su prosa: explica al recién llegado por qué consiguió liberarse de sus ataduras; fueron los hombres encapuchados quienes le indujeron, mediante cierto tipo de sombras como las que él vio. Explica que la caverna está en constante evolución y que ahora pretenden remodelarla por completo. Tienen la intención de aplicar un cambio radical, a partir del cual será imposible para cualquier cautivo escapar.Que en este preciso espacio de tiempo sea más fácil para los cautivos huir a la superficie es tan solo una consecuencia de la verdadera meta de los magistrados: lo que ellos llaman "La Nueva República". Para lograr conformar la República necesitan de la fuerza de los propios esclavos, por lo que introducen pistas entre las sombras para que los más perspicaces de ellos sean capaces de despertar. El objetivo es que sean captados por agentes suyos disfrazados de fugitivos, como David Jones, quienes se encargan de redirigir sus energías a la creación del gran proyecto. El suyo en particular, le dice a 2222, es un caso aislado de alguien que ha evadido la manipulación de los ilusionistas. Es un mal menor que ya tenían previsto.
"El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la
mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado
uno que No-retorna."- Sutra nº218, Dhammapada.
Se encuentran en un período de transición único y decisivo en la historia de la caverna, y esa es la razón por la que se ha podido liberar. No ha sido puramente su esfuerzo, ha sido también la suerte de haber nacido en el momento adecuado. Probablemente ha sido uno de los últimos en escapar del antro y prácticamente nadie más lo conseguirá. Inmediatamente a 2222 le asalta la pregunta; "La Nueva República; ¿Con qué objetivo? ¿Qué es lo que quieren? ¿Se trata de poder?" Así se la formula al anciano, quien responde: "Lo sabrás si prosigues el camino".
"Esforzaos y sed rigurosos, como lo es el corcel cuando siente el
látigo. Por la confianza, la virtud, el esfuerzo, la concentración,
la investigación de la Verdad, el recto conocimiento y conducta,
la atención mental, superaréis el gran sufrimiento."- Sutra nº144, Dhammapada.
Ante la evidente perplejidad de 2222, el hombre mayor explica algo impactante; que llegar a la superficie únicamente supone la mitad del viaje, que todavía le falta lo peor: escalar la montaña. A medida que ascienda por ella, irá descubriendo la verdad. La montaña tiene 1.000 kilómetros de altura. 2222 hace un esfuerzo y alza la vista. Su vista inadaptada no le había permitido mirar aún hacia el cielo. Una montaña enorme se extiende hasta el infinito, no se puede percibir su fin. Según dicen, desde su cima se puede tocar el Sol, el que rige todas las cosas.
"Ten por cierto que lo que derrama sobre los objetos
de las ciencias la luz de la verdad, lo que da al alma la facultad de
conocer, es la idea del bien, que es el principio de la ciencia y de la
verdad, en cuanto caen bajo el dominio del conocimiento." - Libro VI, La República.
"Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial
en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia."- Sutra nº12, Dhammapada.
Nadie más aparte de los que la han alcanzado sabe qué hay en ella. A la pregunta de por qué ni él ni ninguno de los que acaban de irse ha intentado subirla, el anciano responde sobre los demás que llegaron a la superficie con la vista dañada por tantos años de oscuridad, y que ahora no son capaces de ver la montaña y mucho menos el Sol; que es por eso que han marchado tan disgustados y prefieren no escucharle, pues piensan que está demenciado y que la montaña de la que habla no es real; que perciben el Sol pero solo de forma indirecta y muy distorsionada; y, finalmente, que ahí donde se encuentran ahora no existe ni el dolor, ni el hambre, ni la enfermedad ni el desamor, por lo que jamás estarían dispuestos a abandonar la región media.
"El que pasa de una región inferior a una región media, ¿no se
imagina subir a lo más alto? Y cuando ha llegado a la región media, y
echa una mirada al punto de donde ha partido, ¿qué otra idea puede
ocurrírsele sino que está en lo alto, porque no conoce aún la región
verdaderamente alta? [...] ¿A qué puede atribuirse su error sino a la
ignorancia en que está respecto a la región verdaderamente alta,
verdaderamente media, verdaderamente baja? [...] ¿Y es extraño que
hombres
que no conocen la verdad se formen ideas falsas de mil cosas, entre
otras, del placer, del dolor y de lo que es intermedio entre uno y lo
otro, de suerte que cuando pasan al dolor, creen sufrir y sufren en
efecto, y cuando del dolor pasan al estado intermedio, se persuaden
de que han llegado al pleno goce del placer? ¿Es extraño que gentes que
jamás han percibido el verdadero placer y que no consideran el placer
sino por oposición con la cesación del dolor, se engañen en sus
juicios, poco más o menos como si no conociendo el color blanco tomasen
el color gris por blanco, comparándole con el negro? [...] Por
consiguiente, los que no conocen ni la sabiduría ni la virtud, y están
siempre entregados a los festines y demás placeres sensuales, pasan sin
cesar de la región baja a la región media, y de la media a la baja;
viven errantes entre estos dos términos, sin poder nunca traspasarlos.
Jamás se han elevado a la alta región ni han levantado hasta allí sus
miradas; jamás han estado en posesión del ser; jamás han experimentado
un gozo puro y verdadero." - Libro IX, La República.
Respecto a él mismo, dilucida que es demasiado mayor, que no le restan fuerzas para embarcarse de nuevo en tal expedición; que moriría antes de conseguirlo, convirtiendo su vida en un sufrimiento inútilmente; y que cuando tenía menos edad e intentó ascender, escaló lo suficiente para descubrir lo que le acaba de contar, pero que debió retornar porque para entonces ya se encontraba decrépito y exhausto. 2222, en cambio, es joven, preserva la visión y desea ante todo la sabiduría. Siente una gran emoción al ver lo que tiene por delante y entiende precisamente que cuando comience a caminar será para hacer desaparecer dicha sensación.
"Por consiguiente, todo hombre sensato dirigirá todas sus
acciones a este mismo fin. En primer lugar, cultivará y estimará por
encima de todo las ciencias propias para perfeccionar su alma,
despreciando todas aquellas que no producen el mismo efecto. [...] En
segundo lugar, en su régimen corporal no buscará el goce de los placeres
brutales e irracionales; buscará la salud, la fuerza, la belleza, en
cuanto todas estas ventajas sean para él medios de ser más modernos; y,
en una palabra, no mantendrá una perfecta armonía entre las partes de
su cuerpo, sino en cuanto pueda servir para mantener el acuerdo que debe
reinar en su alma. [...] Pero teniendo siempre fijos sus ojos en el
gobierno de su alma, atento a impedir que la opulencia de una parte y la
indigencia de otra desarreglen los resortes, hará estudio en conservar
siempre el mismo plan de conducta en las adquisiciones y gastos que
pueda hacer. Rigiéndose por estos mismos principios en razón de honores,
ambicionará y, si se quiere, tendrá hasta un placer en obtener los que
puedan hacerle mejor; y huirá lo mismo en la vida privada que en la
pública de los que puedan turbar el orden que reina en su alma." - Libro IX, La República.
Toma unos días de reposo durante los cuales reflexiona y se prepara para lo que le espera.
"Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola
en soledad, hallará dicha en el bosque." - Sutra nº350, Dhammapada.
"Larga es la noche para aquel que está
despierto. Largo es el camino para el viajero cansado. Larga es la existencia
repetida para los necios que no conocen la Enseñanza Sublime."- Sutra nº60, Dhammapada.
Al igual que había intuido la proximidad de la salida de la caverna, ahora intuía que clase de cosas podría encontrar ahí arriba.
"Es dulce vivir arduamente y ser dueño de ti mismo." - Buddha, Dhammapada.
¿Qué puede esperarse uno cuando llega a lo más alto? Quizá halle la paz absoluta, piensa. Quizá consiga romper el ciclo eterno de la vida y la muerte, de lo que nace y perece, abandonar el Samsara y alcanzar la luz que rige el mundo de las ideas, el Nirvana. Quizá halle una teoría, una teoría capaz de explicar cualquier acontecimiento, acto, pensamiento, comportamiento... Capaz de explicar toda la existencia, el mismo sentido de la vida... Una teoría que ya había ido esbozando en su mente y que intuye que quedará bien desarrollada en la cima: La Teoría Absoluta.
"Cuando el alma entera marcha guiada por la razón sin que se
suscite en ella rebelión alguna, sino que, antes bien, cada una de sus
partes se mantenga en sus justos límites de su acción, aún le queda el
goce de los placeres más puros y más verdaderos que puede gozar." - Libro IX, La República.
"En cuanto al filósofo, diremos
resueltamente que de nada hace aprecio en comparación del placer que le
proporciona el conocimiento de la verdad, y que por su aplicación
continua a este estudio tiende a proporcionarse más y más este goce; y
con respecto a los demás placeres, si los llama necesidades, es porque
no se los procuraría, si la naturaleza no lo exigiese." - Libro IX, La República.
Cuando declara sus intenciones al anciano, éste le advierte de los grandes peligros que le aguardan, que pueden hacer empequeñecer a los padecidos en la caverna. El mínimo error, y caerá al vacío...
"El monje que se deleita en la atención y observa con temor
la inatención, no es tendente a la caída. Está en
presencia del Nibbana."- Sutra nº32, Dhammapada.
El ascenso puede durar diez años, o toda la vida. Nadie le garantiza que no muera antes de alcanzar la cima.
"Eres como la hoja amarilla. Los mensajeros
de la muerte están cerca. Vas a realizar un largo viaje. ¿Qué llevarás
contigo?" - Sutra nº235, Dhammapada.
"- Sin embargo, aún no hemos hablado de las mayores
recompensas ofrecidas a la virtud. [...] ¿Puede llamarse grande lo que
pasa en un pequeño espacio de tiempo? En efecto, el intervalo que separa
nuestra infancia de la vejez es bien poco en comparación de la
eternidad. [...] ¡Y qué! ¿Piensas que un ser inmortal debe limitar sus
cuidados y sus miradas a un tiempo tan corto en vez de extenderlas a la
eternidad? - No lo creo, pero ¿a qué viene esta observación? - ¿No sabes que nuestra alma es inmortal y que no perece jamás?..." - Libro X, La República. Pero en todo caso -reflexiona 2222- no tiene nada que perder.
"Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia,
yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un
leño."- Sutra nº41, Dhammapada.
Esta vez no encontrará a nadie por el camino ni tendrá un guía que le conduzca, subirá totalmente solo. Esta vez no habrá compañeros de viaje ni desconocidos que le ayuden. "Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro
en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz
de permanecer en creciente atención."
- Sutra nº24, Dhammapada.
Tendrá que hacer frente a la más absoluta de las soledades, al riesgo de ser inducido a la locura, al frío extremo, a la falta de oxigeno, a la niebla intensa, a las grandes ventiscas, al granizo, a aludes y desprendimientos, a seres y presencias que intentarán engañarle y hacerle caer, y a todo tipo de trampas y obstáculos que se irán interponiendo. Antes de partir, recibe dos consejos:
"Tomar consejo de la razón sobre lo que acaba de suceder, reparar
los efectos de la mala suerte, como se repara una mala jugada de dados;
es decir, por los medios que la razón haya demostrado que son los
mejores, y no obrar como los niños, que cuando sufren una caída llevan
la mano a la parte de la herida y pierden el tiempo en llorar;
antes bien, acostumbrar su alma a aplicar prontamente el remedio a la
herida, levantar lo que ha caído, y no malgastar el tiempo en llorar
inútilmente." - Libro X, La República.
"Si uno se aprecia a sí mismo, deberá protegerse bien.
El hombre sabio permanece atento en cada una de las tres vigilias." - Sutra nº157, Dhammapada.
A modo de despedida, el hombre mayor le cuenta una última historia, el relato de un hombre que logró alcanzar la cumbre. Se dice que una vez arriba lo que vio fue tan terrorífico, sintió un miedo tan terrible, que no pudo soportarlo y se lanzó al vacío. Nadie sabe qué es lo que vio, pero aunque hubiera sobrevivido para contarlo, no podría haberlo explicado porque presumiblemente nadie le entendería. Cuando finaliza la historia, 2222 piensa en que aquél hombre no pudo haber alcanzado la cima, pues en la cima el miedo ha de haber quedado extinto.
"Para aquellos cuyo viaje está concluido, libres de dolor,
plenamente liberados de todo y que han puesto fin a todas las ataduras,
se extinguió el fuego. Para ellos no hay acumulación, y su alimento no es otro que
la Liberación, que es Vacío e Indefinible: tal es su objeto.
Su curso es como el de los pájaros en el aire: no deja huella." - Sutra nº 90-92, Dhammapada.
Claramente debía tratarse de un mito creado por un hombre de superficie que justificaba así sus innobles temores a subir la montaña, un hombre incapaz de renunciar al deseo y de llevar a cabo los grandes esfuerzos a los que debe someterse la razón.
"Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla.
La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla. Pero aquellos que obran rectamente de acuerdo con la Enseñanza,
que está bien establecida, cruzan más allá de las
pasiones y alcanzan el Nibbana." - Sutra nº85-86, Dhammapada.
"Justo acabo de salir de la caverna" - se dice a sí mismo -, "ahora toca lo más difícil: escalar la montaña hasta alcanzar el Sol. Siddharta y Aristocles están esperando arriba. Llevan ahí 2.500 años. Ya es hora de poner rumbo a la cima, de hender la cuarta dimensión: ¡En marcha!".
"Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas." - Sutra nº182, Dhammapada.
Empieza a evidenciarse a medida que avanzamos por la historia del pensamiento un extraño patrón: todos los filósofos destacados, desde Aristocles, Aristóteles, Tomás de Aquino, Thomas Hobbes, René Descartes, Gottfried. W. Leibniz, John Locke, David Hume,Immanuel Kant, Auguste Comte, Stuart Mill, Rousseau, Voltaire, Karl Marx, Bertrand Russell... tienen una cosa en común: todos han sido partícipes de la destrucción de la Iglesia Católica; todos han formado parte de alguna facción antagónica a ésta. Puede no parecerlo a simple vista, pero pertenecen en realidad a una misma linea de pensamiento. Todos benefician a la facción ganadora que hoy controla el mundo y la mayoría de ellos están directamente vinculados a ella, si no es que forman parte. De los filósofos más conocidos, los que defendían la existencia de Dios, lo hacían por pura necesidad; pero siempre de una forma perjudicial para la Iglesia. Con el paso de los siglos, entre todos fueron ganando terreno muy gradualmente al poder preestablecido. La llegada de Nietzsche, con su anuncio de la muerte de Dios, marca la victoria definitiva.
Debemos hacernos, entonces, las siguientes preguntas: ¿Por qué Martín Lutero, el protestante? ¿Por qué Stuart Mill, un trabajador de la Compañía Británica de las Indias Orientales? ¿Por qué Voltaire, el ilustrado? ¿Realmente es por la repercusión que tuvieron sobre el mundo? ¿No será precisamente lo contrario? ¿Por qué tan solo nueve autores representativos de los quince siglos de tradición católica? Y de ellos, ¿Por qué Tomás de Aquino, si no empezó a ser reconocido hasta el siglo XIX? ¿Por qué Ockham y Giordano Bruno, los herejes? ¿Por qué Erasmo de Rotterdam, el humanista? ¿No han habido más autores durante los más de mil años de Imperio Católico? Alguien podría argumentar que esto es debido a que la doctrina católica pura no es filosofía propiamente dicha, por lo que no se incluye en el estudio de ésta. Aun tomando por cierta esta aseveración, hay que hacer una distinción entre filosofía e historia del pensamiento; la religión constituye la mayor parte de ésta última, por lo que objetivamente no hay razón para que no se den a conocer sus máximos representantes.
La respuesta debemos hallarla en otra pregunta: ¿Qué es lo que hace que un personaje sea conocido y no otro? Y aquí las cosas empiezan a verse claras: evidentemente, esto ha de ser obra de la propaganda. Si en verdad es así, significa que todo lo que conocemos ha sido cuidadosamente seleccionado. Todo lo que se nos muestra se encuentra siempre formando parte de la doctrina ganadora, que es la que gobierna el mundo actualmente. Quiere decir que piense lo que piense una persona, escriba lo que escriba, conciba las ideas que conciba, siempre partirá de una base favorable a la clase dominante. Diga lo que diga uno, admire a quien admire, nunca podrá perjudicar a los magistrados, pues todo lo que conocemos, pertenezca a un tiempo anterior o posterior en la historia, es en su beneficio.
Se ha impuesto un grave sesgo de realidad. No solo se trata de un filtrado extremo de la información, pues hay además una clara distorsión de los hechos históricos. Si observamos con más atención, vemos como los filósofos más
conocidos y más divulgados son precisamente los que más influencia
ejercen sobre el mundo actual, es decir, los que más
sustento dan al mundialismo: Karl Marx, Nietzsche, Platón, Rousseau,
Voltaire... En primer lugar se ha eliminado todo lo que no se consideraba conveniente (el material de al menos XV siglos de historia. Lo mismo ocurrió durante esos siglos respecto a los filósofos antiguos, de los cuales se recuperó cuanto se pudo en el Renacimiento); en segundo lugar todo lo que no se ha podido eliminar ha sido al menos ocultado, minimizado o tergiversado. Pasa lo contrario con todo lo favorable a la globalización; se han amplificado los hechos, se han exagerado, se han adornado, se han mitificado, se han impuesto, sin saber bien por qué, como los acontecimientos cruciales de la humanidad.
Algo similar es fácil de percibir respecto a los libros. Cuando uno investiga acerca del mundialismo empieza a adquirir una curiosa tendencia por leer libros verdaderamente difíciles de conseguir. La mayoría de ellos, si hay suerte, solamente pueden encontrarse en versión original, por Internet y de segunda mano. Muchas de estas obras, como en el caso de "La Perspectiva Científica", están censuradas. ¡Y cuántos trabajos debe haber que ni siquiera conocemos, escondidos en algún cajón, sin publicarse!
Más evidente todavía es lo siguiente: el imperio más grande de la humanidad, según la historia oficial (la versión dominante proveniente de los medios de propaganda occidentales es que EE.UU no es un imperio; es una potencia mundial democrática), desapareció hace tan solo 67 años. Una cuarta parte de los habitantes del globo eran súbditos de la persona que lo dirigía oficialmente. Entonces, ¿Por qué prácticamente nadie sabe nada acerca de este imperio? ¿Por qué en cambio todo el mundo conoce a Hitler y el Imperio Romano? ¿Por qué miles de series, libros y filmes acerca de éstos últimos y no sobre el imperio más grande que haya existido jamás sobre la faz de la Tierra? Y de las pocas películas relacionadas que se emiten por la televisión y en las salas de cine, ¿hay alguna en la que los personajes no sean mostrados como héroes? La élite que controlaba este imperio, la más poderosa de la historia, por necesidad ha de continuar con vida. ¿Qué ha sido de ella? Todo el mundo conoce a Julio César, a Alejandro Magno; ¿Por qué nadie sabe nada acerca de la élite del Imperio Británico?
Si queremos avanzar en nuestro viaje y progresar en nuestra educación, como buscadores de la verdad, nosotros, los de no-retorno, debemos empezar a investigar y a estudiar tanto personajes como acontecimientos históricos prácticamente desconocidos, difíciles de encontrar incluso por Internet. Deben haberse perdido y se deben estar perdiendo maravillas del pensamiento humano e historias de gran valor a causa de la mundialización. Una vez conozcamos y saquemos provecho de lo que nos es permitido conocer por parte de los magistrados, debemos ir en busca del material perdido con tal de expandir los límites de nuestra mente, de ampliar nuestra sesgada visión del mundo.
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